Forum Haiti : Des Idées et des Débats sur l'Avenir d'Haiti

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 Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo

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Joel
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MessageSujet: Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo   Mar 23 Jan 2018 - 7:26

Pou KOMANSE ,DESSALINES te chanje DRAPO BLE e ROUJ lan ,an DRAPO NWA e ROUJ an 1805 le li te proklame ANPERE.

Eske DRAPO sa a te gen anyen pou l we ak INYON NWA ak MILAT ou byen li te gen yon lot SIGNIFIKANS?
Pou ki sa?
NWA e ROUJ se SENBOL ELEGBA ,louvre BARYE .
Drapo NWA e ROUJ lan te prezan lan tout MOUVMAN REVOLISYONE KIBEN yo ;lan GE ENDEPANDANS KIBEN yo lan LANNE 1880s-1890s yo.
Se te DRAPO MOUVMAN 28 jiye an.Li te kot a kot ak DRAPO KIBEN an.
Eske se te pou menm REZON an ke DESSALINES te adopte DRAPO NWA e rouj LAN ,AN 1805 lan?

Ote ATIK lan eksplike pouki sa CASTRO ak CHE GUEVARA te teni a demistifye RELIJYON AFRIKEN yo .SANTERIA,LUKUMI,VODOU e montre ke se te yon jon jan AFRIKEN TRANSPLANTE yo te chwazi pou transmet KILTI yo ,sa yo konnen:
http://orishaimage.com/blog/yoruba-communism


Communisme et yoruba culture

novembre 2016  



 Cet article illustre certaines influences de la politique moderne sur la culture Yorùbá.  Les discussions sur les thèmes de Òrìṣà concernent principalement des détails spirituels ou anthropologiques et manquent souvent d'une vision politique contemporaine.  Pourquoi la culture Yorùbá est-elle si répandue aujourd'hui?  Une des nombreuses réponses que nous trouvons dans les Caraïbes il y a seulement quelques décennies: le rôle des arts afro-cubains dans le Cuba communiste.  C'est une histoire compliquée qui peut être racontée à différents niveaux.  Je suggère de lire les livres ci-dessous pour obtenir l'image complète.  J'ai récemment vu dans les statistiques du site que beaucoup de Nigérians lisent ce blog.  Ce texte sert de courte introduction aux aspects récents de la tradition Yorùbá dans la diaspora et pourrait surprendre certains lecteurs.

Aimez-nous sur www.facebook.com/orishaimage et obtenez les derniers articles!  La plupart des photos utilisées ici proviennent des archives de Flickr et sont publiées sous Creative Commons, les liens vers les auteurs et les licences sont toujours inclus.  Je vous remercie!  Gracias!




Après le triomphe de la révolution communiste cubaine, son chef Fidel Castro a tenu son premier discours le 8 janvier 1959. Il a été diffusé et regardé par des milliers de personnes à la télévision.  Alors que Castro tenait son discours, plusieurs colombes se mirent à s'agiter autour de lui, une colombe blanche s'assit sur son épaule et resta là pendant quelques minutes.  Pour les chrétiens, une colombe blanche symbolise l'Esprit Saint, l'Olórìṣà cubain l'associait à Òrìṣà Ọbàtálá.  Tout le pays était sûr: avec Castro vient la paix.  Quelques jours plus tôt, le 1er janvier, les troupes de guérilla communistes sont revenues de la région orientale de l'Oriente, un endroit reculé connu comme une cachette pour les esclaves fugitifs, et sont entrées dans la ville de La Havane.  Ils ont agité les drapeaux rouges et noirs du mouvement «26 juillet», certains d'entre eux portaient des perles de ẹlẹkẹ, Òrìṣà.  C'était le premier jour de l'année, combiné avec les couleurs rouge et noir, et la fête catholique du 'Niño de Atocha', tous ensemble des symboles cubains pour le Òrìṣà Èṣù-Ẹlẹgbáa.  Avec cette confirmation religieuse, la révolution communiste devrait marquer le début d'une nouvelle ère pour la société post-coloniale et son héritage africain.


Le rouge et le noir sont les couleurs de Òrìṣà Èṣù-Ẹlẹgbáa à Cuba.  Plaza de la Revolución, Santiago de Cuba, photo: William John Gauthier , CC BY-SA 2.0 (image recadrée)

Au sommet du programme du gouvernement communiste, il y avait la création d'une nouvelle identité nationale cubaine et d'une égalité raciale entre les différents niveaux de la société et les personnes d'ascendance européenne, asiatique et africaine.  Des programmes sociaux ont été lancés pour combattre le racisme et intégrer et éduquer la population noire.  Ils auraient dû mettre fin à la marginalisation structurelle des Noirs.  Ce sujet ne peut être discuté ici en détail, mais au moins leur situation s'est améliorée après la Révolution.  Un terme et une image déjà connus ont été recréés: «l'afro-cubanité».  Une grande partie de cette identité se trouve dans la forte culture yorùbá depuis l'époque de l'esclavage, à Cuba connue sous le nom de Lukumí, Santería ou «Regla de Ocha» (Yor. Òòṣà, abréviation de Òrìṣà).



Pour moi, en tant qu'artiste, l'histoire qui suit me plaît et m'effraie.  Saviez-vous qu'à la suite de la Révolution, Fidel Castro et Che Guevara fondèrent l'Université des Arts de La Havane, l' Instituto Superior de Arte ?  Ils avaient une vision inspirante pour une société meilleure, un plan à long terme - et ils connaissaient le pouvoir de la culture, de l'art et de l'éducation.  Ils utilisaient l'art pour leur stratégie politique, c'était une composante essentielle de la Révolution.  Comme nous le verrons, cela a bien fonctionné, mais pas exactement comme prévu.

Comme à Yorùbáland, les frondes de palmiers indiquent la présence de Òrìṣà à Cuba.  'Casa de los Orichas', photo: Eric Parker , CC BY-NC 2.0

La religion entrave le progrès et le développement, surtout pour un régime socialiste.  L'église catholique avec sa hiérarchie interférente n'a pas été tolérée, les biens confisqués et les prêtres expulsés du pays.  Celui qui voulait travailler avec le Parti communiste - qui est maintenant devenu le seul employeur à l'échelle nationale - ne pouvait pas être membre de l'église.  Dans la crainte de voir naître des mouvements contre-révolutionnaires, les congrégations publiques étaient interdites.  C'était «plus facile» pour les croyants des religions africaines.  Pendant des siècles, ils ont pratiqué leur religion cachée dans des espaces privés, dans leurs sanctuaires à la maison, leurs cours.  Où, comme à Yorùbáland, les frondes de palmiers indiquent encore la présence de Òrìṣà.  Les gens ont continué cette pratique et ont laissé leur «lẹkẹ» à la maison lorsqu'ils allaient au travail ou déguisaient leurs cérémonies Òòṣà annuelles en grandes fêtes d'anniversaire.  Le besoin spirituel de beaucoup de chrétiens est maintenant partiellement satisfait par Babaláwo et d'autres pratiques dérivées africaines.  Les temples de la maison, appelés ilé, n'étaient pas organisés au niveau central et manquaient de structures d'une religion institutionnalisée.  Je pense que cette forme d'organisation décentralisée, pluraliste et créative est aussi l'une des raisons pour lesquelles les traditions Yorùbá ont survécu à l'esclavage.  Le travail des Santeros n'était pas considéré comme une menace directe pour le régime communiste, mais encore très loin d'être accueilli ou au moins accepté.

Le cliché de l'afro-cubanité, des femmes posant pour des photos de touristes et lisant les cartes de tarot au centre de La Havane.  'La Havane', photo: Bryan Ledgard , CC BY 2.0

Ce qui en Afrique était une ethnicité est devenu quelques générations plus tard connu comme une religion africaine à Cuba: le Lukumí (Yorùbá) pratiquant le culte de Òrìṣà, l'Arará (Ewe / Fon, qui tire son nom du port d'esclavage d'Allada, Bénin) Vodun, les Congos (peuple bantou d'Afrique centrale) et leur religion appelée Palo-Mayombe, la société secrète et les masques de l'Abakuá / Carabalí (Efik de la région de Calabar) ou cultures déjà créoles comme les immigrants d'Haïti et de Vodú .  Dans le catholicisme de Cuba, toutes ces religions étaient communément appelées «sorcellerie», comme les Onígbàgbọ appellent les croyants traditionnels au Nigeria aujourd'hui.  Le gouvernement communiste cubain a initié un processus de folklorisation à travers les arts et les spectacles et a changé cette image négative (mais pas complètement).  La démystification des rituels religieux devrait aider à mettre fin au racisme et à la peur généralisée des rituels afro-cubains.  Le nouveau gouvernement a attiré l'attention sur la culture afro-cubaine et lui a donné une plus grande valeur - en tant que patrimoine national!  «Cuba n'est pas latino-américain, c'est un pays latino-africain», est une célèbre citation d'un discours de Fidel Castro.  «Afro-Cuba» est devenu l'un des nouveaux mots-clés pour l'identité nationale, avec «chaque Cubain ayant une goutte de sang noir» dans ses veines.  Cuba a été rendue égale à Afro-Cuba - avec 65% de sa population se qualifiant de «blancs», voir les données démographiques .  Ce processus est appelé «discrimination inverse».  Les expressions culturelles afro-cubaines, comme la tradition Yorùbá, sont devenues le patrimoine officiel et sa production esthétique a été placée sous le contrôle d'une nouvelle bureaucratie énorme.  La culture devrait se séparer des croyants religieux, tel était le but.

Peu de temps après la Révolution, un groupe d'intellectuels fonda l'organisation de recherche et de représentation «Théâtre national», qui comprenait cinq départements: la musique, la danse moderne, le théâtre, la chorale et le folklore.  Le département du folklore a créé l'Institut d'ethnologie et de folklore au sein de l'Académie des sciences.  En 1961, ils fondent un groupe de ballet dirigé par l'État pour la danse dérivée africaine, le très célèbre « Conjunto Folklórico Nacional de Cuba ».  Les chorégraphes professionnels ont commencé à travailler avec Olórìṣà et initiés aux traditions afro-cubaines.  Les danses sacrées des Yorùbá, qui étaient auparavant jouées lors des cérémonies organisées par les divinités, ont été montées sur scène pour un public qui ne faisait pas partie de la communauté religieuse.  Cela a causé des problèmes au début dans leurs spectacles, lorsque la reconstitution et le culte réel de Òrìṣà se sont mélangés ou que des danseurs ont été montés dans la garde-robe.  Au début, tous les artistes (danseurs, batteurs et chanteurs) étaient des Olórìṣà ou des croyants d'autres religions afro-cubaines, chacun jouant dans son propre «genre folklorique».  Plus tard, ils ont été recrutés à l'université des arts.  Beaucoup de discussions entre Santeros (espagnol pour Olórìṣà) ont commencé dès que certains d'entre eux, insultés en tant que 'traîtres', ont travaillé ensemble avec le gouvernement.  Ils ont été payés pour partager leurs connaissances rituelles, ont reçu du prestige et ont joué un rôle actif dans le triomphe du mouvement révolutionnaire.


 Ọya danseurs et bàtá batteurs du Conjunto Folklórico Nacional de Cuba.  'Conjunto Folklórico', photo: Centre de pierre , CC BY-NC 2.0 (image recadrée)

Les danses ont changé, les rythmes ont été joués plus rapidement, le rôle du chanteur a été réduit pour plus de refrains, les costumes élaborés ont été conçus plus grand que la vie.  L'arrangement devrait maintenant s'il vous plaît le spectateur, pas le Òrìṣà.  Dans une cérémonie sacrée, un seul rythme de batterie pour danseur monté aurait pu être joué pendant une demi-heure.  La scène maintenant dans le sens le plus littéral «dramatiquement» a changé la performance et l'expression.  Ce qui a survécu aux périodes d'esclavage en tant que connaissance rituelle d'une petite communauté a maintenant été partagé avec le public.  Transformé par des étrangers religieux pour adapter le «spectacle exotique» aux exigences des arts et du divertissement occidentaux théâtraux.  Le résultat de ce processus artificiel a plus tard affecté la performance des traditions «authentiques».


Ọya danseurs et chanteur Lukumí du Conjunto Folklórico Nacional de Cuba.  'Conjunto Folklórico', photo: Centre de pierre , CC BY-NC 2.0 (image recadrée)

Ce n'est pas seulement le travail du "Conjunto Folklorico" qui a rendu la culture afro-cubaine visible dans le public.  Le tambour, la danse, le chant, la littérature orale, les costumes et les rituels ont été étudiés, analysés, exposés et joués par de nouvelles institutions et ensembles académiques et culturels.  Le «Conseil national de la culture», devenu en 1976 le «Ministère de la culture», veille à ce que l'idéologie révolutionnaire soit bien représentée par les groupes folkloriques.  Ils ont élevé des formes d'art populaire et enregistré des ensembles professionnels et amateurs.  Artistes, musiciens, écrivains et artistes ont été soutenus par l'État.  Les années 1960 ont été une période très créative à Cuba et toute une infrastructure a été développée pour soutenir la production artistique, des écoles et des universités aux théâtres et aux festivals.





La représentation d'aujourd'hui du Conjunto Folklórico dansant le cubain Òrìṣà Yemayá, Ochosi, Ochún, Changó (Youtube).

Les tambours, danses et chants afro-cubains ont été intégrés à l'étude sur l'université des arts.  Les chorégraphes professionnels ont incorporé ces éléments comme «folklore» dans l'éducation de la danse moderne et classique.  Un vocabulaire de danses Òrìṣà a été développé sur la base de recherches académiques.  Les groupes de performance des initiés ont travaillé en étroite collaboration avec des scientifiques et des artistes.  Les danses afro-cubaines sont devenues un répertoire standard de tous les danseurs académiques.  Ce qui se passait jadis dans les rues comme un rituel religieux, parmi la plupart des pauvres et des noirs associés à une société raciste avec la sorcellerie, le crime et un niveau moral bas, était maintenant considéré comme de l'art et mis en scène.  Une histoire mythique autour de ce folklore a été construite, des genres fixes comme "Congo, Abakuá, Yorùbá" sont devenus connus dans le public.  Les meilleurs joueurs de bàtá ont commencé à enseigner les rythmes de Òrìṣà comme professeurs dans les universités d'arts.  Je sais que beaucoup de lecteurs nigérians ne vont pas croire que bàtá-drumming est quelque part enseigné au niveau universitaire!  La percussion afro-cubaine est devenue une branche de l'étude musicale, tout comme les autres instruments classiques.




Scène de rue cubaine d'un groupe de rumba folklorique.  Photo: Miguel Discart , CC BY-SA 2.0



Une note de côté: dans les années 1960 de nombreux pays d'Afrique de l'Ouest ont envoyé des musiciens avec des subventions à Cuba.  Un exemple est « Mbalax », la musique de danse nationale du Sénégal aujourd'hui, qui s'est développée dans les années 1970 lorsque la musique de salsa cubaine à Dakar a été fusionnée avec des percussions wolof locales.  La musique cubaine a été très appréciée par les premiers radiodiffuseurs en Afrique.  Il n'était pas lié à un seul groupe ethnique ainsi accepté comme quelque chose d'africain. Zoukous au Zaïre a commencé avec des groupes locaux copiant des airs cubains, ou les tambours afro-cubains connus sous le nom de «congas» et leur rythme de base «tumbao» via le jazz américain a été incorporé dans les orchestres ouest-africains.  La petite île de Cuba et sa culture afro-cubaine - en dehors des activités politiques du gouvernement communiste - ont beaucoup influencé la culture populaire africaine.



La première couverture LP du Conjunto Folklórico Nacional de Cuba, montrant des danseurs Abakuá, une tradition de la région de Calabar au Nigéria actuel, les danses du masque Ekpe / Efik.

Des recherches académiques ont été publiées sur les «études du folklore afro-cubain».  Il faut mentionner ici l'anthropologue et ethnomusicologue cubain Fernando Ortiz dont le travail a été l'un des fondements de la nouvelle afro-cubanité.  Il a fondé la «Société des études afro-cubaines» en 1937 et publié des dizaines de livres sur le patrimoine africain de l'île.  Dans une conférence ethnographique organisée en 1936, la musique du Lukumí (Yorùbá) fut interprétée pour la première fois dans un contexte non rituel.  Surtout pour cet événement, il fallut construire un nouvel ensemble de tambours bàtá, qui ne fut pas consacré à Òrìṣà Àyàn.  Les livres de Fernando Ortiz sont de nos jours disponibles dans toutes les librairies de l'île sous forme de ré-éditions et façonnent toujours la vision qu'ont les gens de leur héritage africain.  Ce qui doit être mentionné de manière critique, c'est le titre du premier livre qu'il a écrit: «Enfers afro-cubains: Sorciers noirs - Notes pour une étude d'ethnologie criminelle».  Il était avocat de formation, et lire ses livres sur la culture afro-cubaine ressemble un peu à regarder «CSI Miami».  Mais l'étude académique avancée de la tradition Òrìṣà cubaine a laissé ses traces même dans la littérature de Yorùbáland.  Le « Dictionary of Modern Yoruba » d'Abraham, une œuvre financée par le gouvernement nigérian, liste St.Lazarus, le saint catholique associé à Babalú Ayé à Cuba, dans l'entrée du dictionnaire pour le mot «Òrìṣà».


 Les versions cubaines de Òrìṣà Ṣàngó et Ọṣun sur scène.  'People's Choice', photo: Fondation Knight , CC BY-SA 2.0

La Havane a ouvert des musées consacrés à la mémoire des pratiques religieuses des esclaves, exposant des objets rituels «authentiques», des sanctuaires Òrìṣà, des tambours Yorùbá, etc. La plupart d'entre eux ont été conçus esthétiquement et installés par des praticiens. Le but de ces musées était la «préservation» du patrimoine, «avant qu'il ne se perde».  La culture afro-cubaine a été construite comme «quelque chose du passé» et non contemporaine.  Les artistes visuels populaires comme le peintre Manuel Mendive ont contribué à la «revitalisation» des racines afro-cubaines et yorùbá.  La soi-disant «culture traditionnelle populaire» a été traitée pour la première fois comme une partie importante de l'histoire du pays.  Ainsi, il reste lié au passé et n'est pas considéré comme une pratique sociale.  L'idée originale des communistes était d'atteindre un statut d'athéisme scientifique.  Mais en réalité, cela a conduit à un renforcement des religions afro-cubaines, en particulier les traditions Òrìṣà.  Des institutions culturelles comme la «Casa de Africa» ou la « Casa del Caribe » ont organisé des conférences et invité des chercheurs étrangers.  La ' Biennale de La Havane ' a longtemps fondé en 1984 des artistes exclusifs de pays non occidentaux, dont beaucoup de pays africains et certains Yorùbá, comme Sangodare Gbadegesin Ajala d'Osogbo, qui a ensuite accueilli Mendive au Nigeria.

Un nettoyage pour les touristes par un Ìyálóòṣà.  'Cuba 2013', photo Mary Newcombe , CC BY 2.0

En 1985, le «Bureau des affaires religieuses» a été fondé par le gouvernement pour établir des relations avec les représentants des différents groupes religieux afro-cubains.  Ceux qui sont devenus approuvés par l'État pourraient accueillir des groupes de délégations, des diplomates, des scientifiques ou des touristes dans leurs sanctuaires et avoir accès à des devises étrangères en échange d'un aperçu de leurs rituels.  Les relations internationales ont été établies, les filleuls étrangers initiés à Òrìṣà.  Cependant, ces Santeros ont dû vivre avec le nom plutôt abusif d'être appelé «Diplobabalawo».  Comme toutes les institutions gérées par l'État, le bureau a été critiqué comme un instrument de contrôle des croyants.  En 1987, les Ọọni d'Ilé-Ifẹ, le roi de tous les Yorùbá, se sont rendus à Cuba et ont rencontré Olórìṣà et Babaláwo en train de travailler avec le bureau.


Le 'Callejon de Hamel', un lieu célèbre pour des spectacles afro-cubains à La Havane.  Les danseurs Òrìṣà entrent juste en scène.  Photo: Programmes de formation continue , CC BY-NC-ND 2.0

Les traditions Òrìṣà continuaient à se mélanger à la musique pop cubaine , les rythmes de batterie et les thèmes basés sur Yorùbá étaient fusionnés avec la salsa , mouvements de danse afro-cubains incorporés dans des styles de danse populaires.  Chaque enfant a entendu parler des histoires de Òrìṣà à l'école ou dans l'un des nombreux documentaires et spectacles à la télévision.  Dans une certaine mesure, la sécularisation a fonctionné, ce qui n'était arrivé que dans un espace sacré devenait accessible à tous et au folklore national.  Mais la performance de Òrìṣà dansant sur scène aux rythmes des tambours bàtá n'a jamais pu être complètement coupée de la pratique religieuse.  Le processus de folklorisation a contribué à rendre les traditions Yorùbá plus fortes et plus visibles, bien qu'il n'ait pas été conçu pour promouvoir les aspects religieux.  Il a attiré beaucoup de gens, qui sont finalement devenus des «iyawoses» (pluriel hispanisé de Yor. «Ìyàwó», épouse, nouvel initié).  Le culte cubain Òrìṣà esthétiquement plaisant avec ses beaux autels en porcelaine multicolores, la riche mythologie de la littérature, son symbolisme et ses œuvres perlées, avait une meilleure réputation que les cultes congolais de Palo Mayombe.  Ses sanctuaires faits de divers matériaux naturels et peut-être pourris semblent plus «archaïques» ou «effrayants» pour les étrangers, pas si facile pour le marketing.


Le théâtre Karl Marx, le plus grand lieu de La Havane avec plus de 5500 places.  Photo: tgraham , CC BY-NC 2.0

Tout a changé en 1992, lorsque Fidel Castro a reconnu l'erreur d'exclure les religieux du parti communiste.  La constitution cubaine a été changée et les partisans religieux de toute sorte ont été officiellement autorisés à devenir membres du parti.  Maintenant, Olórìṣà pouvait porter son «lẹkẹ» au travail ou montrer son appartenance religieuse en public, les services publics étaient autorisés.  L' association culturelle yoruba de Cuba a été créée et reconnue par l'État.  Ils ont emménagé dans un beau bâtiment restauré en plein centre de La Havane, avec une boutique, un musée, une bibliothèque, un restaurant et un espace de spectacle pour des concerts de bàtá et de danse Òrìṣà.  Ce centre, soutenu par le gouvernement, est la première adresse pour les touristes intéressés par la culture Yorùbá.


Les Òrìṣà font partie de la vie quotidienne à Cuba.  Voici une piñata, un cadeau latino-américain plein de sucreries pour les enfants, en forme de Èṣù-Ẹlẹgbáa.  Photo: kapa123 , CC BY-NC-ND 2.0

Les différentes vagues d'émigration de Cuba vers les États-Unis, d'abord la plupart des élites / blancs pour des raisons politiques, plus tard les pauvres / noirs pour des raisons économiques, sont un autre point important pour la propagation de la religion Òrìṣà.  Et finalement la chute du bloc soviétique: la perte de son soutien a conduit à la «période spéciale» à Cuba avec un déclin économique complet et des personnes souffrant de pénurie alimentaire.  Cela a obligé l'Etat à ouvrir le pays et à développer l'industrie du tourisme, Ilarí Obá Willie Ramos a analysé dans un vaste article les effets de ces événements sur la religion yorùbá à Cuba.  Avec environ deux millions de Cubains vivant à l'extérieur du pays (20% de la population totale), l'Association Culturelle Yoruba de Cuba a des branches partout dans le monde, qui contribuent avec leur réseau et probablement des milliers de filleuls au centre de La Havane.  Aujourd'hui, quelques communautés sont totalement indépendantes du point de vue rituel, en ce sens qu'elles peuvent accomplir toutes les tâches rituelles elles-mêmes, sans avoir besoin de se reconnecter à la source à Cuba.  Dans des pays comme le Venezuela, le Mexique ou les États-Unis, les maisons Òrìṣà cubaines ont rassemblé toutes les connaissances, les personnes (herboristes, batteurs, prêtres) et Òrìṣà pour initier et éduquer pleinement les nouveaux membres.  D'autres se sont rendus indépendants, se reconnectant aux traditions de Yorùbáland, par exemple quand Òrìṣà Odù a été reçu au Nigeria par un ilé cubain des Etats-Unis, ce qui les a finalement rendus indépendants de leur maison à La Havane pour initier Babaláwo.  D'autres scènes de la seconde diaspora doivent régulièrement revenir à Cuba pour accomplir des rituels plus complexes, impliquant le travail et les connaissances de nombreuses personnes.

Les gens aiment les spectacles de danse, même à un très jeune âge, ici une scène de rue de La Havane.  Photo: Eric Parker , CC BY-NC 2.0

Aujourd'hui, le tourisme est la principale source de devises pour Cuba.  Il vient juste après tout l'argent que les émigrants envoient chez eux à leurs familles.  La religion yorùbá est récemment devenue un facteur important dans le tourisme, étant étudiée au «Collège pour l'hôtellerie et le tourisme» à La Havane.  Au niveau national, 22 institutions proposent des programmes d'étude et de recherche sur la culture afro-cubaine pour les étrangers et organisent régulièrement des conférences internationales (voir Claudia Rauhut: Santeria und ihre Globalisierung in Kuba, p.117).  La culture afro-cubaine est l'une des principales raisons pour lesquelles les touristes choisissent Cuba comme destination de vacances.  Depuis de nombreuses décennies, le 'Conjunto Folklórico Nacional' offre deux fois par an l'atelier 'Folkcuba', où les percussions rituelles et la danse sont enseignées à un très haut niveau aux étudiants étrangers.


Spectacle de danse populaire à la 'Casa del Caribe', photo: Laurent Quevilly , CC BY-NC 2.0

Des plages de sable que vous pouvez trouver partout sur cette planète.  Cuba offre en outre une large gamme de culture et d'arts de haute qualité, en particulier la musique et la danse, associée au mythe habituel de l'exotisme et aux stéréotypes du romantisme européen: le corps sexualisé des femmes noires et leur «sensualité». la passion pour la vie », la patine du passé intact et, last but not least, la spiritualité expressive, africaine et« mystique ».  Les touristes paient des droits d'entrée pour des spectacles folkloriques et des concerts, visitent des temples pour assister à des démonstrations de «rituels» ou reçoivent des «nettoyages spirituels», peuvent participer à des lectures divinatoires ou à des leçons de danse et de tambour.  L'agence de voyages d'État ' Paradiso Turismo Cultural ', avec des bureaux dans différents pays, offre un large éventail d'activités académiques et culturelles pour les groupes venant à Cuba, parmi lesquels des danses ,rìṣà, des percussions et des visites à ilé.  Ils travaillent en collaboration avec des institutions culturelles telles que l'association Yoruba et des voyages de conception individuelle.  Souvent, une fois que les étrangers ont contacté les artistes après les spectacles ou les tournées, les relations avec les Olórìṣà se développent.  Une consultation Ifá ou ẹẹrìndínlógún peut suivre, une petite initiation à la prochaine visite à l'île.  Outre le tourisme culturel officiel de Òrìṣà, il existe un vaste réseau informel sans aucun soutien de l'État, et c'est là que se déroulent les véritables travaux religieux et rituels.  L'Etat ne soutient pas officiellement le tourisme religieux, pour l'Etat il ne s'agit que de culture.  Mais ils savent que Yorùbá et d'autres religions afro-cubaines sont une source importante de revenus pour le secteur des services et contribuent à la performance économique de l'île.  Accueillir un touriste à la maison sans autorisation serait une source illégale de revenus à Cuba, mais comme la liberté religieuse fait maintenant partie de la constitution, ces activités ne peuvent pas être poursuivies facilement, une fois qu'elles sont liées à Òrìṣà ou à d'autres religions.


Odù Ifá wallpainting à Santiago de Cuba.  Photo: David Bacon , CC BY 2.0

Un point très important pour le succès mondial de la culture afro-cubaine et la tradition Yorùbá visible est le soutien de l'état pour le folklore et le haut niveau de l'éducation artistique cubaine (et l'éducation en général), qui commence à un jeune âge.  Beaucoup d'artistes qualifiés quittent le pays et cherchent fortune à l'étranger ou travaillent plus tard directement dans l'industrie du tourisme.  Les meilleurs d'entre eux contribuent à l'image culturelle de l'île, travaillent dans les célèbres compagnies de danse gérées par l'état, les groupes de salsa ou comme artistes visuels indépendants, auteurs, écrivains et chorégraphes.  Ils contribuent à l'excellence de Cuba dans le domaine des arts, qui se transforme en plus de tourisme culturel.  La musique et la danse sont un succès cubain à l'exportation, avec des orchestres de salsa faisant le tour du monde et des communautés de danses latines passionnées dans presque toutes les villes occidentales du monde.  Les Cubains à l'étranger sont des ambassadeurs de leur culture et contribuent à l'industrie touristique locale.  La grande valeur du patrimoine africain à Cuba est aujourd'hui une partie active de ce processus et économiquement important, il attire de nombreuses personnes qui participent à des activités culturelles.


Un touriste recevant un "lẹkẹ" dans les rues.  Photo: Bruce Tuten , CC BY 2.0

Même lorsque le fameux orchestre de la vieille école Buena Vista Social Club , avec sa musique lente et paysanne cubaine, a fait le tour des salles de concert prétentieuses classiques d'Europe, il était accompagné de batteurs bàtá du Conjunto Folklórico Nacional.  Ils ont joué dix 'Yorùbá ritual performance' pour une danseuse noire Ọṣun.  Cela m'a mis mal à l'aise de regarder ce spectacle de «l'autre» dans ce contexte, assis dans un public qui n'était pas au courant de l'histoire de l'esclavage ou de l'origine de ces danses.  Alors qu'ils étaient amusés par le rire de Ọṣun, je me sentais plus comme pleurer, même si, esthétiquement, la performance était belle.  Les chanteurs cubains et les musiciens sur scène portent souvent des «ẹlẹkẹ» et donnent des références à leur Òrìṣà personnel entre les chansons ou battent fièrement le «clave», un modèle chronologique africain qui fait partie de chaque mélodie cubaine.  Je n'ai pas encore rencontré un Cubain, qui n'est pas fier ou au moins conscient de sa culture afro-cubaine et de son héritage Yorùbá.  Bien que je doive l'admettre, la plupart des Cubains que je connais personnellement sont des artistes eux-mêmes et représentent, sous une forme ou une autre, cette Afro-Cubanité et Blackness sur scène ou dans des expositions.


Kabiosile Production propose des DVD du vrai Òrìṣà   rituels à Cuba, pas de spectacles folkloriques (aperçu sur Youtube).

Si il vous arrive de voir un spectacle cubain orisa sur scène, la brève explication habituelle est « Ce sont les danses Yorùbá africaines qui ont survécu à temps de l'esclavage à Cuba. » Certes, mais il y a une histoire politique plus longue et unique derrière elle. Pour moi, il est impressionnant de voir comment une société coloniale raciste par le communisme et l'utilisation stratégique des arts a fini par devenir à valoriser la culture noire comme patrimoine. D'autre part assimilant les Noirs uniquement avec la danse folklorique et la musique alors qu'ils souffrent encore du racisme doit être vivement critiquée. Il suffit de comparer les couleurs de la peau des danseurs de la classique « Ballet Nacional de Cuba » au « Conjunto Nacional Folklorique » de savoir que l'égalité n'est pas encore établie dans le pays communiste Cuba. Mais il est important de connaître quelques-uns des paramètres fixés par le gouvernement communiste, je pense.

la tradition Yoruba orisa semble s'adopter à tant de différentes conditions de vie et survit sous différents pouvoirs politiques. Il y a une grande visibilité des traditions Yorùbá artistiquement développées à Cuba, qui est basée sur plus invisible mais solide communauté Olórìṣà, leur immense savoir rituel et de croyance. Comme je l'ai mentionné au début, bien des recherches et des études critiques ont été publiés sur ces sujets, trop de détails importants manquent dans cet article. Si vous êtes intéressé, trouver plus d'informations dans les livres, ils sont tous très recommandé, et créez votre propre image de orisa! Ase!


Livres recommandés:

A propos de la mondialisation de la religion yoruba de Cuba:
Claudia Rauhut: santeria und ihre Globalisierung Kuba. Tradition und Innovation in einer Religion afroamerikanischen. Ergon Verlag, Würzburg, 2012.

A propos de l'histoire de la culture noire à Cuba:
Kristina Wirtz: Performing Afro-Cuba. Image, Voix, Spectacle dans le Making of Race et histoire. L'University of Chicago Press, Chicago et Londres, 2014. (lire les livres Google )

A propos du processus de folklorisation et le 'Conjunto Folklorique':
Katherine J. Hagedorn: Divine Utterances. La performance des santería afro-cubaine. Smithsonian Institution Press, Washington et Londres, 2001.

A propos de l'histoire et les fondements spirituels de la religion Yoruba à Cuba:
Miguel A. De La Torre: santeria. La croyance et Rituels d'une religion croissante en Amérique. William B Eerdmans Publishing Company, Michigan / Cambridge, 2004. (lire les livres Google )

Au sujet des changements dans la culture yoruba où les esclaves ont atteint Cuba colonial:
David H. Brown: santeria trônant. Art, rituel, et l' innovation dans une religion afro-cubaine. L'University of Chicago Press, Chicago et Londres, 2003. (lire les livres Google )

A propos de la naissance de la musique pop africaine:
Wolfgang Bender: Douce mère: Afrikanische Musik. P.Hammer Verlag, 2000
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Sasaye
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MessageSujet: Re: Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo   Mar 23 Jan 2018 - 12:58


Ekstrèmman enteresan.
Ann Ayiti, tout senbòl yo deja vizib, men yon gouvènman pwogresis dwe kreye enstitisyon avék kirikoulòm pou monte grad kiltirèl religyon tradisyonèl peyi an.
Menmjan Kiba fè l. Sa ka chanje imaj negatif ke Ayiti montre avèk Vodou ki pa ilistre.

Petèt Desalin te konsyan senbolis drapo Nwa e Rouj lan, men pa bliye Divalye te chanje drapo an tou. Alò poukisa li te fè l? Epi li mete yon pentad.
Tèks lan mansyonen palmye. Amoiri nou an dominen pa yon palmye, eske se menm orijin yoruba?
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MessageSujet: Re: Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo   Mar 23 Jan 2018 - 14:39

Tèks lan mansyonen palmye. Amoiri nou an dominen pa yon palmye, eske se menm orijin yoruba?

Bel KESYON SASAYE.Pouki sa se PALMYE ki dominen AMWARI an?

Tande chante AZOR an ,ki te san dout yon INISYE.
An pasan KIBEN yo resisite tout "SOSYETE" yo ki te lan KLANDESTINITE.GOUVENMAN KIBEN an ,ankouraje INISYASYON TIMOUN KIBEN yo.
Sa bay yo DISIPLIN.
Tande AZOR:

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MessageSujet: Re: Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo   Mer 24 Jan 2018 - 7:19

CASTRO te malen.Li te konn TRADISYON AFRIKEN yo byen ,paske se lan PWOVENS ORIENTE li te leve;yon PWOVENS kote yo VIV tradisyon YORUBA a yo.
WAYNE SMITH ki te ANPLWAYE ANBASAD AMERIKEN an lan KIBA an 1959 ap eksplike EPIZOD "PIJON" an.
Se te pandan ke FIDEL CASTRO ap fe yon DISKOU ,gen yon PIJON BLAN ki te vin ATERI sou ZEPOL li.
Yo sispek ke se te yon "homing pigeon" yon PIJON VWAYAJE ke yo te antrene pou sa.
Se pa t yon AZA ,pake mesye CASTRO te fe menm bagay lan ,le li t ap pwononse yon diskou lan VIL SANTA CLARA ,ki pa t FILME.

CASTRO te voye  yon mesaj lan TRADISYON YORUBA yo;se OSHUN ki voye l pou l pran KIBA an men:

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MessageSujet: Re: Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo   

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Kijan KIBEN yo DEMISTIFYE RELIJYON AFRIKEN yo e EDE yo
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